去年底看了一本分析近代文化與教會關係的書，名為「荒野中的神」。[註1]作者David Wells 是美國麻省歌頓康和神學院 (Gordon-Conwell Theological Seminary) 的歷史神學與系統神學科的教授，他對教會和文化都有透徹的分析。
在6月11-13日，萬國宣道浸信會西差會舉辦了一個講座，題目為「教會︰帶著使命被差的群體」 (“The Church: A People Sent with a Mission.”) ，講員是美國Grand Rapids Baptist Seminary 的教務主任 Dr. James Grier。他的主題雖然是圍繞教會的本質和方向，但他用了差不多一半的時間討論文化，由啟蒙時代直到後現代主義，為的是要為今日教會提供一個對比，比較教會的世界觀 (World View) 與社會的世界觀，然後指出，許多時教會在不知不覺中，已經受到了社會的世界觀所影響。
Wells 的書與Grier的講座有一個主要的共同點，就是對教會不斷受到世界的影響而提出批判。這些都是正確的觀察，善意的批評，可謂愛之深，責之切。書的作者和講座的講員都是美國人，本文嘗試從香港的處境作出一些反省和回應。
商業化教會
Wells 舉出不少的例子，指出教會受文化影響是很深及很廣泛的，但因篇幅關係，本文只集中在其中一項，就是「教會商業化」，反映一下在這影響下所衍生出的一些問題。
首先可以看到的，就是將教會的事工行政化。「行政化」的意思，就是使用一般商業機構的行政方法來推動教會的工作。這不是說教會的工作不需要方法與步驟，而是指出，教會與商業機構在本質上是兩個不同的團體與組織。最基本的不同，就是教會是一個屬靈的群體，而商業機構的運作，不需要尋求神的旨意，也不需要順服聖靈的帶領，但教會就不能這樣運作。
今日教會有一個可喜的現象，就是平信徒的參與比以前增加了，這些信徒平日在自己的工作崗位很忙碌的工作，但卻願意在教會裏承擔不少的事奉工作，如執事，教導主日學，團契導師等。他們愛神，愛人，不計較，在教會中與傳道人同工，成為教會今日很大的資源，這是值得感恩的。但另一方面，這些熱心事奉的信徒，能在教會中成為領袖，可能在自己工作中，取得不少的成就，於是更能在教會中得到信徒的認同，和在教會中有更大的影響力。見到不少例子，這些信徒領袖會將這些令他們在商界成功的方法，用在教會的事工上。以下是一些可能會出現的情況，不加以小心，就會成為問題了。
- 目標比方法更重要
在商言商，商業機構存在的目的就是要賺錢，投資要有合理的回報，要有理想的業績。所以每一個計劃，都是為了公司的好處。
每一個受過最基本的商業管理訓練的人，都知道公司要成功，就一定要有明確的目標，然後想盡辦法，去達到這目標。而定目標的第一個要訣，就是要定一些具體可量度的目標，否則無從檢討和比較，也無法計算進度。所以一個機構的目標通常都包含許多的數字。
因此今日見到不少的教會目標，放在擴堂，植堂，聚會人數和奉獻的增加上面，因為這些是可量度的目標，可以隨時檢討教會工作的進展，也可以具體的寫在年報上。為了催谷增長，往往會將教會的工作本末倒置。也會傾向去做一些較易得回報的工作，又選擇性地向較易有回應的群體做福音工作。甚至日常事奉的心態，也可能變得很功利主義。但福音工作，許多時候不能以量去決定其意義。有些宣教士，去到一些福音硬地傳福音，一生忠心事主，但其果效不及一些人一次佈道會中結的果子多，是否這些宣教士的工作沒有價值呢？
Grier 也指出，今天用來檢討和量度教會的方法，也是受到周圍文化的影響 (church success is measured by the same standards as the wider culture) ，將社會中「成功」的定義放諸在教會的事工上。 - 工作比工人更重要
一個商業機構，整體比個人重要，好像一部機器，整部機器的順利運作是最重要，若其中有一些零件壞了，就是立刻將這零件換掉，免致全部工作停頓。公司也是這樣，若有員工在他的崗位上不稱職，他的上司就會想法找另一個人取代他的位置。若教會的領袖，看自己為上司、總裁，負責發展教會的業務，就很容易看信徒為發展教會事工的工具了。
教會事奉人員的傷亡率高與低，在乎這教會是強調事工，或強調生命的栽培。只強調工作事工的教會，只會關心那些有潛質及恩賜事奉的會友，看信徒只是一個可供教會使用的事奉人員，於是會用盡一切方法去鼓勵他事奉，到他願意事奉的時候，目的就已達到了，於是任其自生自滅，沒有生命的栽培，也沒有事奉上的支援，很快，這些人就會枯乾，患上了事奉恐懼症，就此永遠退下來。見到一些教會，將一些稱為「培靈會」的聚會，也用上推動教會的事工作為主題，去「推銷」教會的一些工作。要檢討的是，究竟是以生命推動事工，抑或專靠事工去推動生命？
至於對教會發展沒有大貢獻的信徒，那些沒有很多恩賜的人，在教會中很容易成為經常被忽略的一群。曾聽見一位牧師講述他的心志，可以幫助校正方面的偏差，他說︰「我不會用我的信徒來建立我的教會，我要用基督的教會來建立我的信徒。」意思就是說，教會的領袖，不應看教會為自己的公司，利用信徒們去建立自己王國，而是看到這是基督的教會，教會的領袖就透過這基督的身體，去成全聖徒，各盡其職，建立信徒的生命，建立基督的身體。
要檢討教會的方向是否正確，衡量教會是強調事工，抑或強調生命的栽培，有一個好的準則，就是看看信徒是否愈事奉愈枯乾，愈多怨言；抑或愈事奉，愈有力，愈喜樂。 - 市場的需要
另一個教會商業化的表記，就是以「市場」為工作的主導，Wells 指出這就是「教會的消費文化」(Consumer culture of the church)。一個受消費文化影響的教會，會好像一間超級市場一樣，各人來到，買各人自己所喜好的東西，資源充足的，甚至可以發展至商場一般，可提供更多元化的服務。這不是說教會的存在和工作不是要針對人的需要，也不是說教會若有資源，可以滿足不同的人不同的需要不是一件好事，Wells 的意思是教會的信息及工作不是為了迎合人的喜好。Wells 所提出的警告，有兩方面，第一，市場化的教會，會鼓勵人到神面前只是想得到一些個人的好處，[註2]與教會的關係只是限於能否滿足自己的需要，若不然， 總可以找到另一間更合適的教會，如同人去不同的公司買東西一般。在這種心態下，當然更不會想到教會中群體的關係，也不會想到有任何的參與。正如一個人去市場買東西，不會期望與其他顧客「互為肢體」，一同齊心努力「建立市場的身體」。
另一方面，他也警告，不要將神變成一種產品。[註3]信徒來到神面前，不是來購買一種產品。不錯，人到神面前來可以得到救恩和神的福氣，但人必須先在神面前回轉、委身、敬拜。但若福音被推銷成產品，強調對人的用處，而沒有提到委身代價，這就是潘霍華所指的「廉價福音」。福音的信息不能只提好處，而不提代價。
真理何處尋
教會的方向有偏差，只有一個原因，就是離開了聖經的原則，在事工上沒有聖經的基礎。Wells 指出，今天教會的事工在神學的反省和基礎上比較弱。[註4]當教會許多的工作及方向背後的理念，原來是建立在人的學說理論上，而不是神的話，教會就會成為社會中眾多社團中的一個，而不是教會。Grier 認為教會在聖經真理上的基礎不穩，就會令到教會的事工由以神為中心，轉移到以人為中心，而教會的敬拜，會淪為一些心理治療的聚會，工作與計劃也會變得十分功利主義了。(” …shift from Theocentric to self-centered worship…psychologized preaching, pragmatism…”)
教會要警醒，不要受到世俗化的影響，也必須時常從聖經真理的角度，去檢討所計劃的目標和所做的工作，免致所做的只是草木禾楷，人人在空跑，在徒勞。
一言以蔽之，教會是一個屬靈的群體，是基督耶穌的身體，其存在、信息、計劃和目標，都必須以神為中心，以聖經真理為基礎，一切工作都必須以這準則來衡量。若離了真理，被世界的哲學和方法主導，就會產生自由派教會的現象，就是Wells引述神學家尼布爾所給與自由派的定義︰「自由派的教會︰沒有烈怒的神，透過沒有十架的基督，將一班沒有罪的人，帶進沒有審判的國度中。」[註5]
註釋
- Wells, David F. God in the Wasteland. Grand rapids: Eerdmans, 1994.
- “The “consumer” mentality, made God’s providence into what He is doing for us personally and privately.” 同上, P.176.
- “The whole process turns god into a product and believers into customers.” 同頁。
- “Evangelicals are discouragingly uninformed about this theology.” 同上. 206頁。作者在他另一本書中, 更詳細深入的討論到若教會離了聖經真理後的情況: Wells, David F. No Place for Truth: or Whatever Happened to Evangelical Theology. Grand Rapids: Eerdmans,1993.
- “Liberalism: (Niebuhr) consist in a God without wrath bringing people without sin into a kingdom without judgment through a Christ without a cross.” God in the Wasteland. p.82.