引言
福音書常被當作耶穌生平的記錄，而忽略福音書個別的寫作目的：透過耶穌基督的言行，能使人明白福音的意義。人們通常會將四卷福音書的內容加在一起，重新塑造出一個適合自己興趣或滿足好奇心的耶穌形象。可是，這種行為卻使我們忽略了當初不同福音書作者的設計及信息，以及「按著正意分解真理的道」的正確方向。
人們常以「十架七言」作為概括描述耶穌在十字架上所講過的話，總是估計哪一句是最先，哪一句是最後，甚至以說話內容來推論耶穌在十字架上的心路歷程。可是，若回到第一世紀福音書的讀者，他們可能只讀到一卷福音書，對於耶穌在十架上說了甚麼話，他們的理解可能與我們不同。當單獨從一卷福音書來看，反而可以看見一些特別的情境：
- 馬太和馬可的讀者只知道耶穌在十字架上說了一句話：「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」這句話表明了耶穌的所受痛苦。
- 路加的讀者只知道三句話：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」這幾句話並沒有顯示耶穌在十字架上的痛苦情況，反而顯得瀟灑！
- 約翰的讀者只知道另外三句：「母親，看你的兒子；（又對那門徒說：）看你的母親。」「我渴了！」「成了！」這幾句話表達了耶穌那種深情的說話！
從上述的進路，以四福音分成兩部份，從其寫作特色，分析作者記述耶穌「十架七言」，讓讀者明白基督的使命。
講座以「信心」為題，因福音書作者都希望讀者因其記載而相信耶穌並接受祂為救主。不過，人往往因著某些因素，自設了信心的藩籬，以至在信心上停滯不前。所以，希望藉四福音所描述的耶穌，使我們可以衝破藩籬，在信仰上持續成長。
從不定到肯定：馬太及馬可的重點
馬太及馬可記載了相同的一句話――「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」表明了耶穌在十字架上是極度痛苦的。雖然它們只記載了同一句話，但從這兩卷福音書開始及結尾的不同，就看出它們的重點及目的完全不同。
「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」――我們若從神學來解釋，會認為耶穌是承擔人的罪，所以在死的一刻，連神都離棄祂。但不要忘記，耶穌上十字架，乃順服父神的行為，為何神要離棄？若從福音書的寫作角度，未必可以如此解說，因為經文從來沒有以此作為理由。若從自然或人性的角度解釋，這是面對釘十字架痛苦的正常反應，與常人一樣，表示耶穌死的時候，身體及心靈承擔了很大的痛苦，以至大聲地向父神喊叫。就如當人面對極大的苦難時，也會向神發出很大的哀求或哀號，向神問「為甚麼？」這也不代表神已離開了他們。
當讀者看見耶穌釘十字架時所發出的喊叫，會有甚麼反應？為何馬太及馬可要將耶穌死亡前一刻的痛苦展示於讀者眼前？這與他們在福音書要表達的信息有關：
馬太：
馬太福音一開始就列出耶穌的家譜，以大衛的後裔描述耶穌的背景，明顯地讓人想到，這是舊約中神應許以色列人在那大衛寶座上永遠作王的彌賽亞，而且被賜名為「耶穌」，即與舊約「約書亞」的名字相同，意思是「神拯救」。雖然在猶太人的歷史中，有不少人自稱為彌賽亞，想要在政治的層面拯救以色列人脫離外邦政權，卻失敗告終。因此，耶穌作為彌賽亞那拯救者，不是政治性，而是宗教性的――「因祂要將（神）自己的百姓，從罪惡裏救出來。」這特別向猶太讀者表明。
第二章記載博士們尋找耶穌時再一次確認上述的信息（宗教性非政治性）。本來博士來到耶路撒冷時尋找「那生下來作猶太人之王的在哪裏？」這明顯是政治性的。然而，希律卻問祭司長和文士：「基督當生在何處？」問的是舊約怎樣預言，因為希律就是當時的猶太人之王。馬太要確認耶穌就是彌賽亞，並要作王，但這不是政治性的。對於當時的猶太人讀者而言，因不符合他們的期望，就不容易明白和接受。
當耶穌被捉拿、定罪及釘十字架時，猶太人都失望，聽見耶穌在十字架上所講唯一的一句話：「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」正正粉碎了他們的虛假期望，耶穌已沒希望成為政治性的救主了。耶穌的故事卻沒有停在十字架上，反而讓他們看到復活的救主，不是肉身的耶穌。
儘管這樣，猶太人仍否定所看見和聽見的，不相信耶穌預言自己復活的事，亦不想這事發生。不過，耶穌卻真的復活了！但祭司長和長老卻選擇不接受兵丁的見證，並且賄賂他們造假，聲稱耶穌沒有復活，只是門徒偷走了耶穌的屍體而已。這謊言直到馬太福音成書時仍然存在，可惜只因他們的不信，便否定了耶穌的復活。復活的主向門徒顯現時展示出真正救主的權能――「天上地下所有的權柄都賜給我了！」所以，十字架上那痛苦的說話，表明肉身的耶穌，必須死在十字架上，不可能成為政治性的救主，惟有復活的耶穌，才是那最有權能的救主。但讀者是否能接受呢？
馬可：
福音書一開始時，就用了「神的兒子」耶穌基督「福音」的起頭」(the beginning of the gospel of Jesus Christ, son of God)這兩個詞彙。對於當時的人來說，這兩個詞彙使人聯想到當時羅馬皇帝――該撒奧古斯都（公元前27-公元14）自稱為神的兒子，因為他奉其父凱撒大帝為神。「神的兒子」在當時也頗政治性。到了弗拉維亞家族 (The Flavian family) 掌權，由維斯帕先 (Titus FlaviusVespasian, 公元 69-79作羅馬王) 建立王朝，使羅馬帝國復享太平，許多人視之為「好消息」。猶太史學家約瑟夫預言維斯帕先要成為世界的主，將猶太人對彌賽亞的期盼投射在他身上，他作王的消息也被視為「福音」即「好消息」。「福音」並不是新約聖經的專有名詞，在希臘文化中，這詞意指勝利的消息，也會伴隨着獻祭，因羅馬人相信好消息是從神而來的，卻沒有用在宗教上，只是王帝將自己當成神人，擁有從神而來的權柄，以至有神性的本質，故王也可帶來人類的拯救。因此，王的出生就是「好消息」，耶穌怎能與羅馬皇帝相比？明顯馬可用「福音」一詞是扭轉了其政治用法，而成為宗教性的詞彙。
對於當時活在羅馬統治下的人來說，很難想像耶穌是神的兒子，祂的降生如何成為福音？因為祂不是甚麼皇室貴冑，所以十字架上的這句話――「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」引起了人們對耶穌的疑惑。因馬可福音約在公元70年耶路撒冷被毀後寫於羅馬，從政治性的角度看，任何人也沒有能力推翻羅馬政權。若耶穌的出現是福音（好消息），有可能嗎？
從馬可的敘述中看見，似乎神兒子的身份沒有被認知，而是受疑惑。
群眾的疑惑：
- 撒旦試探耶穌的內容，沒有以神兒子身份作試探，與馬太及路加的記載不同（只用一句記載耶穌在曠野40天受撒旦的試探）；
- 從污鬼口中確認耶穌是神的聖者 (holy one of God)，耶穌卻「責備他，不許他作聲。」眾人的回應中，也沒有認定耶穌的身份，只是問﹕「這是甚麼事？是新道理？」(一24-27)
- 耶穌趕鬼後，不許鬼講出耶穌的身份，因為鬼認識祂；(一34)
- 鬼喊叫耶穌為神兒子的身份，但耶穌卻不讓他將自己的身份彰顯出來；(三11-12)
- 彼得認耶穌是基督，卻沒有如馬太連神兒子的身份也宣認；(八29)
- 登山變象中，門徒聽見「這是我的愛子」的宣稱，卻沒有記載他們的任何反應；(九7，太十七6記載他們伏在地上。)
- 當彼拉多審問耶穌時，只問了「你是猶太人的王麼?」(十五2)而沒有如馬太的「你是神的兒子麼」(太廿六63)
- 反對者大祭司問「你是那當稱頌者的兒子基督不是」時，耶穌自己承認。(十四61)
- 當耶穌受死時，只有由百夫長確認耶穌的身份：「這人真是神的兒子」。(十五39)
門徒的疑惑：
- 當平靜風浪後，門徒「大大懼怕」，互相對問「這到底是誰？」(四41)
- 當門徒看見耶穌履海以後，馬可描述他們的情況――「他們不明白……心裏還是愚頑。」(六52)
- 當門徒誤會耶穌責備他們沒有帶餅時，耶穌說：「還不省悟，還不明白，心裏還是愚頑，」並責備他們「有眼睛看不見，有耳朶聽不見。」(八17-18)
- 當耶穌向門徒預言自己受死及復活時，馬可的描述是「門徒卻不明白這話，又不敢問他。」(九32)
- 有兩個門徒遇見復活後的耶穌，並向其餘的門徒作見證，但他們「也是不信」(十六13)
- 當耶穌復活後，向十一個門徒顯現時責備他們，似乎就是對門徒的總結――「耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。」(十六14)
- 除門徒外，馬可刻意加插了一些人見證耶穌受苦的過程，這些人可能正是後來教會的核心人物，包括：看見耶穌被捉拿的一個少年人 (十四51-52) ；亞力山大和魯孚(羅十六13)，他們的父親就是被迫背耶穌十字架的古利奈人西門(十五21)；看見耶穌死時景象，陪同耶穌上耶路撒冷的好些婦女及撒羅米(十五40-41；十六1) 等等。這些都是馬可獨有的記錄，這些人物的出現，或可回答門徒對耶穌身份的疑問，並見證耶穌受死及復活的可信性。
- 最後，當門徒出外傳道時，「主和他們同在，用神蹟隨着，證實所傳的道。」(十六20)
所以，當聽見耶穌在十字架上唯一的說話――「我的神！我的神！為甚麼離棄我！」他們更加疑惑，若是神的兒子，為何會有如此結局？這句話好像將他們的信心完全推倒。耶穌不是要推翻羅馬政權，自己成為皇帝，耶穌的福音是宗教性的，所以只應當仰望耶穌復活的大能。最後，當門徒出外傳道時，「主和他們同在，用神蹟隨着，證實所傳的道。」(十六20)讓他們明白所傳的福音就是神的大能。人的小信，不能限制神的作為，唯有經歷神的大能，才能建立真正的信心；沒有經歷的，只會有疑惑，就像基督徒的生命，越多經歷神的大能，對神越有信心。
反思：
猶太人因長期受外邦的統治，期望神應許的彌賽亞能夠滿足自己的願望，為他們建立以色列國，拯救他們。若神的應許未如所期望的成就，彌賽亞的出現反成了他們信心的藩籬，阻隔着他們得到神的應許――為甚麼救主必須是政治性？這正是猶太人自設的藩籬。
人在信心上為自己設定期望，只有符合期望，才是神的作為，否則，期望就成為藩籬，阻擋了神的作為，這種期望迷糊人對神的信心。只有將這些藩籬完全拆掉，才能明白神的作為。
你對神的信心有多大？希伯來書十一章1節：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」如何量度信心的大小？就是將我們的生活中的期望，建基於對神的信心，相信神會為你成就。對神信心越大的人，在信仰生活上會越投入的，同意嗎？但是信仰與生活是否互相結合？還是信仰成為你生活的重擔？就好像是一種緊箍咒，使我們生活受制肘？
我們曾看過，虔誠的天主教徒特首，在佛誕參與浴佛儀式；基督徒的民政事務局局長，入鄉隨俗地去車公廟求簽；基督徒的平基會主席，可以從不支持到支持同性平權，包括婚姻；基督徒的議員可以用暴力達到自己的目標等等。這就是有信心的基督徒生命嗎？人總期望信仰能滿足自己的生活，即或不能，也不要影響其生活。甚至有人認為一個熱心信徒，很難滿足在生活上的個人期望，二者只可選擇其一。例如：想考試有好成績，就要放棄返教會，多點時間讀書；想多點時間享受生活，就減少參與教會活動。我們似乎讓日常生活勝過信仰生活。當生活的需要超越信仰的需要，信仰只是一種奢侈品。當一切似乎都掌握在自己手中，就很少讓耶穌介入，去體會神的能力。人越自信，對神的信心相對就越小，因為不需要信靠神都可以生活。你的信心是否如此？
今日靈恩派的教會看似較為興旺，主因不是多講聖經的教導，乃是他們相信神的大能在今日仍可以彰顯，亦如此祈求。是否相信：神透過你的生命作大事？神透過你在家庭中作大事？神透過你在教會中作大事？大前題是，你是否相信神可以改變你的生命，使你可以活得精彩之餘，也可為主作大事？基督徒的生命停滯不前，乃在於一動不如一靜，例如：參與每年的培靈會等聚會、有時間便參與教會事奉，已經覺得了不起，卻不願意為神放下自己的驕傲。
你是否一個熱心的基督徒，還是一個不冷不熱的信徒？基督徒生命的成長，不應在於滿足現狀。你是否願意向神祈求，神的大能在自己身上彰顯，以至可以更大的被神使用？
從自身到委身：路加及約翰的重點
路加：
從讀者稱謂思考：
「提阿非羅」：意思是「上帝的朋友」或「上帝所愛的」；「大人」：社會較高地位的尊稱，可指一些官員。
兩個稱謂合在一起，表明路加福音讀者已從猶太人擴大至外邦人。
路加所用的資料「是照傳道的人，起初親眼看見，又傳給我們的」屬從見證而來的第二手的資料，準確度很高。因為這些資料是關於「所成就」的事。若以此字的意思來看，路加是指一些已經被確定或證實的事情。因此，路加「按着次序」重寫，目的是要「使你知道所信的是確實的。」(you might know the exact truth about the things you have been taught.)
從記述的特色思考：
「耶路撒冷」這地點是開始和結束。路加對耶路撒冷這地點非常重視，或可推想，這是基督教的發源地。(參廿四47)
路加並沒有如馬太那種強調猶太人的特色，反而是很平和地將猶太人和外邦人，並社會上各階層的人混合在一起，使他們都能因信而得救。例如：「撒瑪利亞」在路加筆下是正面的，耶穌也進入這城。(九52,十33,十七16) 馬太則只出現一次，且是負面的 (太十5)，馬可卻沒有記載。又如記述稅吏撒該及拉撒路與財主兩故事的對比，說明財主進神的國雖難，但並非不能得救，因為撒該也可以。
「平安」的用字在路加是特別的，一些學者的意見，認為路加福音主要向當時的羅馬精英分子表達，基督教並不是使社會混亂的主因，反而是可以統合不同種族和不同階層的人。所以，路加記載耶穌在十字架上所說的三句話，也顯出其和平的特性。
路加對耶穌的復活並沒有太多描述，反而很大篇幅記述耶穌與以馬忤斯路上的兩個門徒的對話，就是門徒對在耶路撒冷發生的事不明所以，然後耶穌就向他們講解舊約的彌賽亞預言，如何應驗，澄清他們信仰上的疑惑。另外，耶穌在臨離開前，對門徒的吩咐，似乎很簡潔，卻與使徒行傳第一章的內容相似。這結尾是要將福音書及使徒行傳連結起來，使讀者明白福音從耶路撒冷傳到外邦的事實。
從路加的引言可見，福音書的對象，就是一些社會上的精英，羅馬管理階層的人，都是相信耶穌的，但信心未必很大，正如後面描述耶穌復活後的門徒一樣。但他們卻要明白福音本身的真實性，並且在社會上的可靠性，特別是平安的信息。或者針對主後七十年前後猶太人的暴動，使讀者明白，雖然基督教是從猶太教的根源而來，卻不像他們那樣激進，是使人和平的，任何階層都可以相信的。這正符合以賽亞書九6的彌賽亞預言：「他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」
從十架上三句話思考：
「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」──這是表明耶穌沒有敵人，甚至置他於死地的人也不是敵人，希望他們也可以相信和接受救恩。
「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」──甚至罪無可赦的犯人，在願意悔改的一刻也可以進入神的國。
上述兩句話與馬太和馬可的不同，耶穌沒有表達自己在十字架上的痛苦，並不是釘十字架沒有痛苦，而是祂的心繫於人被罪捆綁，願意人的罪得赦免而得進神的國。這使我們想起路加在耶穌出生的敘述中，記述天使向牧羊人報信：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」之後，有大隊天兵同天使讚美：「在至高之處，榮耀歸於神，在地上平安歸於他所喜悅的人。」
「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」──學者巴克萊認為猶太人的母親，在晚間教導孩童後要說的一句話，就是「我將我的靈魂交在你手裏。」等於在可怕的黑夜中，可以躺下安睡的意思一樣，而耶穌則加「父啊！」好像是說要安睡了，就像完成了一天的工作，休息的樣子。
約翰：
約翰福音編寫的目的和重點：「要叫你們信耶穌『是』基督，『是』神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」 (廿31)這句子帶出兩個重點：一、是相信耶穌是基督，神的兒子（或可譯作「耶穌是神的兒子基督」）；二、藉着相信，可以因耶穌的名得生命。第一目的是帶出相信的對象，第二目的則帶出相信的結果。「相信」在約翰的福音書中是特別的，因為他從來沒有用名詞的「信」。
「我『是』」原文用了強調用法的 I am myself，「我是」與耶和華的希伯來文相近，可能從動詞 (become)或(to be)而來，因為出三14的「我是自有永有」(I am who I am)。因此，約翰的用法使人聯想到他就是神自己。(參：五17-18, 十30)
這組合的用法指耶穌自己，在馬太、馬可及路加各有2次；(太十四27,廿15; 可六50,十四62; 路廿二70,廿四39)而在約翰則有27次之多，其中七次與一些圖像或信息結連，使人聯想到舊約中的圖像，包括：「生命的糧」(六35,參出十六4)、「世界的光」(八12,參賽四九6)、「羊的門」(十7)、「好牧人」(十11,參詩廿三)、「復活與生命」(十一25)、「道路、真理、生命」(十四6)及「真葡萄樹」(十五1,參賽五1-7; 耶二21)。
七個「我『是』」的共同點，不單是使用了舊約的圖像，更是將自己的生命給予別人，讓別人可以得到真正的永生。
「我是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，必定不渴。」
「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」
「我就（羊的）是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃……我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」
「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」
「我是復活與生命，信我的人，雖然死了，也必復活，凡活着信我的人，必永遠不死。」
「我是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」
「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」
上述七句都反映耶穌的生命就是為了施予別人，也帶出祂對人的關心，因此約翰福音裏耶穌最後的工作就是挽回彼得，讓他日後可以安心事奉。耶穌這樣的心意，也在十字架上的三句話顯示出來：
「母親，看你的兒子；（又對那門徒說：）看你的母親。從此，那門徒就接她到自己的家裏去了。」這沒有如路加的記載，耶穌對父母說：「豈不知我應當以我父的事為念麼？」
「我渴了！」這是否人性的需要？耶穌曾對撒瑪利亞婦人說：「喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」耶穌肉身的需要是肯定的，但約翰卻指出，這句話的目的是為要應驗經上的話，因為在上一句話之後，聖經記載：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了(tete,lestai)，為要使經文的話應驗」才說。（應驗詩六九21「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」）所以只有約翰記述耶穌渴了。馬可及路加沒有，馬太則指耶穌嚐了就不肯喝。
「成了！」這是完成時態。表明耶穌到最後，完成了神所交託給祂的使命，將生命獻上。在十18耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」
所以，耶穌明白人的需要，也明白神在祂生命中的旨意，是要用祂的生命，賜予別人生命，祂都完成了。
反思：
耶穌是猶太人的彌賽亞，是關乎猶太人宗教的事，為何連繫到外邦人中，成為他們的共同信仰？因為這是神的旨意，也是基督在地上的任務。耶穌的生命，就是為要完成神給他的旨意，將神的平安帶到人中間，他最終完成了。
路加福音最後的部份給讀者的信息：「人要奉我的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦（與太廿八19的「萬民」同字），你們就是這些事的見證。」(路廿四47-48)
約翰福音結尾時，耶穌三次對彼得的囑咐：「你餧養我的羊。」
耶穌的福音帶給人們有平安、罪得赦免，為何人總沒有經歷這種信心的平安？是否基督徒太少向人傳講福音？認為向他們傳講也未必會相信？是否人太自我中心，反而使自己失去這樣的信心？
香港的基督教教會對社會不單是在政治上，更重要是在道德上、在福音事工上的影響力很少。正如上文提及的政治官員，不論是特首、高官或議員，他們都期望過自己的生活，而沒有好好發揮基督徒的影響力。無論你是甚麼立場，基督徒都應該是受人敬重的，也應該是討人喜愛的（或至少不討厭），是嗎？但基督徒多活在自己的世界中，並沒有追求神在我們生命中的旨意，以至失去了見證的能力。耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十35) 基督徒的生命就是見證，你的一生如何生活，就是眾人認識基督的途徑，也不需要再講太多。
現今流行「人生規劃」教我們如何實踐理想／夢想。你有否規劃你的人生去完成神在你生命中的旨意？正如「四個屬靈定律」的第一及二律：「神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃，為甚麼大多數人沒有經驗過這種豐盛的生命呢？人因有罪而與神阻絕，所以不能知道並經驗神的愛和神為他生命的計劃。」你是否願意獻上自己的生命，完成神在生命中的託付？有些人怕失去所擁有的而不肯回應。人越肯捨己，對神的信心就會越大、越懂得依靠神，因為不再需要為自己爭取甚麼了。
你有否想過將生命交託於神的手中，活出神所願意你過的生活？如你清楚神在你生命中的旨意，又是否願意行出來？
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