2018年8月號院訊
專題文章
約翰福音其中一個重要的特徵是其獨特的基督論（耶穌是誰），當中涉及以下幾方面1：(1) 耶穌是神的兒子，與父神同等 (1:1,18；5:18；8:16-23,58； 10:29-30, 33, 38；12:41；14:10;20:28)；(2) 耶穌得榮耀 / 高升 / 被舉起 (1:51；3:14；6:62；8:28；11:4；12:23-36；17:1,5,10,22-24)；(3) 耶穌被父神差派，來到世上作祂工作的執行者－父神的代理（和代言）人 (1:3,5,10,29,33；2:11；3:32；4:34；5:21,30, 36；6:38,63；7:7；9:4；10:25,32,38；12:27；17:4)；(4) 耶穌的超自然預知 (1:48；2:24；4:39；6:64；13:1)。其中，在迦拿將水變成酒的第一個神蹟 (2:11)，以及使拉撒路從死裡復活的最後一個神蹟中 (11:4)，凸顯了耶穌得榮耀的主題。
「神蹟－標記」是約翰福音的關鍵詞。作者記載它們的目的，是要證明耶穌是舊約所應許的彌賽亞和神的兒子，並且叫人信了祂，可以因祂的名得生命 (20:30-31)。作為顯示耶穌的榮耀的第一個「標記」，耶穌變水為酒這個神蹟，具有其特殊的意義。第一個「神蹟－標記」(2:1-11)，是在拿但業承認耶穌是神的兒子和以色列的王(1:50)，並耶穌應許門徒，將會看見「更大的事」和天開了，神的使者上去下來在人子身上 (1:50-51) 之後發生。此外，作者在敘述了第一個「神蹟－標記」後，緊接記載耶穌潔淨聖殿(2:13-23)。作者這種安排，表明這四件事情－耶穌在迦拿的第一個「神蹟－標記」，拿但業的認信，耶穌應許門徒將要看見「更大的事」，以及潔淨聖殿－在顯示耶穌的榮耀這個主題上，有著一個密切的聯繫。2
「神蹟－標記」的意義
在單詞研究中，希臘原文σημείον一詞超越了「神蹟」的一般的意思，包含著更深的含義：3(1)代表某一件已知事物的符號（或標記）； (2) 與自然過程相反但帶著神性本質的神蹟奇事；(3)末日的的標記（或預示）。在約翰福音中，σημείον（單/複數）一詞出現了很多次 (2:11, 18, 23；3:2; 4:48, 54；6:2, 14, 26, 30； 7:31；9:16；10:41; 11:47; 12:18, 37; 20:30)，通常指著一個透過神蹟而顯示重要真理的標記－標誌著將會發生的事情。4「神蹟－標記」可以作為某種事物的證明，或作為教導某種事物的手段，以此強調其重要性和產生的結果。5因此，約翰福音所記載的每一個「神蹟－標記」，都具有正面和啟示性的功能。在基督論的語境中，作者採用「神蹟－標記」和緊接著的的講論，來解釋和揭示耶穌的身份，以此呼召人相信祂。6耶穌的「神蹟－標記」記載在約翰福音1-12章中，被稱為「標記篇」，描述了耶穌的公開事工，表明耶穌是神的兒子和舊約所應許的彌賽亞，叫那些相信祂的人，得著新生命。7
在約翰福音中，作者明確地識別以下六個「神蹟－標記」：(1) 水變酒 (2:1-11)；(2) 醫好大臣之子 (4:46-54)；(3) 醫好一個病了三十八年的人 (5:1-9)；(4) 餵飽五千人 (6:1-13)；(5) 醫好一個生來瞎眼的人 (9:1-12)；(6) 使拉撒路從死裡復活 (11:1-44)。8這些「神蹟－標記」，被理解為父神藉著道成肉身的耶穌，在世上彰顯祂能力的啟示。9這是一種賦予生命的能力；透過這能力，耶穌施行祂的「神蹟－標記」，標誌著祂賦予生命的工作，當中涉及大自然物質的改變與身體的痊癒。「神蹟－標記」的最終目的是引進救恩；它是引導人相信耶穌並得著永生的媒介（例如：2:11；參20:30-31）。10
「榮耀」的意義
耶穌（神的兒子）的榮耀，是父神在世界創立之前已經給予 (17:5,24；12:41)，並且在祂的道成肉身 (1:14)和所行的「神蹟－標記」(例如：2:11；11:4, 40)中被看見 (1:14)，繼而在祂死在十字架上達到高峰，最後與父同享榮耀 (17:1, 5, 10, 22, 24)。在約翰福音中，耶穌的榮耀，在迦拿水變酒的第一個「神蹟－標記」(2:11)和使拉撒路從死裡復活的最後一個「神蹟－標記」(11:4)中顯現出來。這表明作者是刻意將第一個和最後一個「神蹟－標記」，作為所有「神蹟－標記」的代表，以此說明耶穌在其餘的神蹟活動中，也同樣地展示祂的榮耀。11 換句話說，「神蹟－標記」是耶穌榮耀的啟示，與祂地上的公開活動有關。
作者在約翰福音中，使用名詞「榮耀」和動詞「得榮耀」共41次（參馬太11次；馬可4次；路加22次）。雖然有關神的榮耀之舊約觀念仍然存在 (例如： 5:44；7:18；9:24；11:4,40；12:43)，但榮耀的主題，主要集中在耶穌的榮耀上。12在約翰福音中，神的兒子耶穌基督，在透過祂的工作（特別是祂所行的「神蹟－標記」；例如2:11；11:4）啟示父神的同時，彰顯了祂的榮耀。耶穌的受難也被稱為「得榮耀」的時候(7:39; 12:16, 23; 13:31-32; 參 21:19)。13其次，希臘文動詞ὑψόω可以指「被掛起」在十字架上或「被高舉上升」(參 3:14; 8:28; 12:34)。作者將耶穌在世上生活中的最後一件事，稱為人子得榮耀的時候（例如： 12:23；13:31-32）。14此，在約翰福音中，耶穌得榮耀和受難幾乎是同義詞，因為耶穌受難的時候，正是祂在父神得榮耀的時候。15
耶穌的「神蹟－標記」與「榮耀」和「相信」的關係
如以下經文所示，約翰福音的神蹟—標記和人的相信有著密切的關係：(1)在2:11，第一個神蹟—標記導致門徒的相信；(2)在2:23，神蹟—標記導致一些人的相信，但耶穌卻不將自己交託給他們；(3)在4:48，耶穌抱怨那些需要神蹟—標記而相信的人；(4)在6:30，眾人要求耶穌，給他們神蹟—標記才相信祂；事實上，他們先前已經看見耶穌的神蹟—標記；(5)在7:31，許多人因著耶穌的神蹟—標記而相信祂；(6)在11:47-48，祭司長和法利賽人害怕所有人，會因耶穌的神蹟—標記而相信祂；(7)在12:37-42，縱然有些領袖暗中相信耶穌，但是不論耶穌的神蹟—標記如何，群衆卻拒絕相信祂。16
約翰福音的其中一個核心特徵，就是「神蹟－標記」會產生信心。換句話說，信心是結果，而不是「神蹟－標記」的條件。透過每一個「神蹟－標記」，耶穌將祂的榮耀（部分和初步）啟示給眾人，特別是祂的門徒。17因此，在約翰福音中，「看到耶穌的『神蹟－標記』」，「見證耶穌的榮耀」和「人的相信」，是相互聯繫的。那些看到「神蹟－標記」的人，可以見證耶穌的榮耀並相信祂。18門徒透過耶穌的「神蹟－標記」，雖然可以「預嘗」祂的榮耀，但是祂終極的榮耀，門徒卻要等到看見「那更大的事」(1:50)，就是耶穌的受難—復活—升天，才能完全看見，從而完全相信耶穌。19
第一個「神蹟－標記」與上文的關係
根據約2:1-11的上文，第一個「神蹟－標記」與序言 (1:1-18) 之後的段落 (1:19-51)，即施洗約翰和門徒對耶穌的見證（關於耶穌是誰），有著密切的關聯。耶穌的榮耀是第一個「神蹟－標記」的核心（2:11；參耶穌的榮耀於1:14首次提及）。作者在2:1開首，用「第三天」這個時間短語，來表明第一個「神蹟－標記」與先前見證，在時間上的聯繫。耶穌在1:50-51中對拿但業（和其他門徒）的應許—「你將要看見比這更大的事…在人子身上」—將要在祂施行第一個神蹟—標記時初步實現。20正如作者在20:30-31中的陳述，他記載所有「神蹟－標記」的目的，是要顯示耶穌是基督，是神的兒子，並且叫人信祂得生命。又如2:11中的結論指出，當耶穌在第一個「神蹟－標記」中，揭示了祂的榮耀之後，祂的第一批門徒便相信祂。作者似乎表明第一個「神蹟－標記」，與隨後所有的「神蹟－標記」一樣，具有相同的目的，藉此揭示耶穌的身份。
在約翰福音第一章中，作者使用了許多不同的稱號來描述耶穌，包括：(1)「道」(1:1-2)；(2)「神」(1: 1)；(3)「神的羔羊」(1:19,36)；(4)「神的兒子」(1:34,49；參 20:31)；(5)「彌賽亞/基督」(1:41；參 20:31)；(6)「摩西在律法和先知中所記的那一位」(1: 45)；(7)「以色列的王」(1:49)；(8)「人子」(1:51)。 這些稱號，特別是「神的兒子」，「彌賽亞/基督」，「以色列的王」和「人子」，似乎與耶穌的第一個「神蹟－標記」有著密切的聯繫，以揭示祂的榮耀，並導致門徒相信祂。兩者的關係如下：在安得烈和一位不知名的門徒承認耶穌為彌賽亞後(1:41)，腓力亦指出耶穌是摩西在律法和先知們所寫的那一位 (1:45)，最後拿但業承認耶穌是神的兒子和以色列的王(1:49)。這一連串的認信，似乎在暗示這些稱號與舊約所應許的彌賽亞，帶著類同的意思。21然而，從整本約翰福音的語景來看，在耶穌從死裡復活之前，門徒並不完全理解，耶穌作為舊約所應許的彌賽亞（既受苦又得勝）的真正含義。雖然當門徒看見耶穌的「神蹟－標記」所顯示的榮耀後便相信祂，但是他們要等到耶穌從死裡復活之後，才能完全明白耶穌是「彌賽亞」的真正意義。22此外，拿但業（和其他門徒）需要透過耶穌在世上所有的事工，包括祂的受難，復活和升天，才能完全明白耶穌是「人子」的真正意義。23最後，在拿但業承認耶穌是神的兒子和以色列的王(1:49)之後，耶穌向他保證，他將在人子身上看到「更大的事」(1:50-51)。這表明拿但業（和其他門徒）對耶穌最初的信心，需要透過耶穌的進一步啟示（例如，隨後一連串的「神蹟－標記」），才能逐漸成長。24因此，第一個「神蹟－標記」（水變酒）將會是門徒在耶穌身上，所看見的第一件「更大的事」。下期將會繼續探討第一個「神蹟－標記」的性質和重要性，並與耶穌潔淨聖殿(2:13-22)的關係。
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[1] Paul N. Anderson, The Christology of the Fourth Gospel: Its Unity and Disunity in the Light of John 6 (Tubingen: Mohr, 1996), 266.
[2] 因篇幅所限，這個議題將分兩期來探討。本期集中討論：(1) 在約翰福音中，「神蹟-標記與榮耀」的意義；(2) 耶穌的「神蹟-標記」，與「榮耀」和「相信」的關係；(3) 第一個神蹟-標記與第一章有關耶穌的稱號 (特別是1:49-51) 的關係。下期將討論：(4) 第一個神蹟-標記的性質和重要性；(5) 第一個神蹟-標記與第二章耶穌潔淨聖殿 (2:13-22) 的關係。
[3] Walter Bauer, William F. Arndt, and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed., rev. and ed. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 920-21.
[4] Stephen S. Kim, “The Significance of Jesus’ First Sign-Miracle in John,” Bibliotheca Sacra 167 (2010): 202.
[5] Stanley D. Toussaint, “The Significance of the First Sign in John’s Gospel,” Bibliotheca Sacra 134 (1977): 45.
[6] Craig S. Keener, The Gospel of John: A Commentary, vol. 1 (Peabody: Hendrickson, 2003), 275。只有第一和第二個神蹟—標記沒有伴隨著講論。
[7] Raymond E. Brown, The Gospel According to John (i-xii), Anchor Bible, ed. W. F. Albright and D. N. Freedman (Garden City: Doubleday, 1966), cxxxviii; Kim, “The Significance of Jesus’ First Sign-Miracle in John,” 203.
[8] 有些學者認為約翰記載了七個神蹟，包括耶穌履海；有些將耶穌履海與餵飽五千人看作一個神蹟；有些將耶穌復活看為第七個神蹟 (20:1-10; cf. 2:18-22)。關於耶穌的其他工作是否屬於「神蹟－標記」，學者們之間仍存在爭議。詳情參看Andreas J. Kostenberger, A Theology of John’s Gospel and Letters (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 324.
[9] M. M. Thompson, “John, Gospel of,” in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. Joel B. Green and Scot McKnight (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 379.
[10] Ibid.
[11] Udo Schnelle, Antidocetic Christology in the Gospel of John: An Investigation of the Place of the Fourth Gospel in the Johannine School, trans. Linda M. Maloney (Minneapolis: Fortress Press, 1992), 164.
[12] G. M. Burge, “Glory,” in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. Joel B. Green and Scot McKnight (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 269.
[13] Ibid., 270.
[14] I. H. Marshall, “Son of Man,” in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. Joel B. Green and Scot McKnight (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 777.
[15] Thompson, “John, Gospel of,” 378.
[16] Keener, The Gospel of John, 276.
[17] C. K. Barrett, The Gospel According to St. John: An Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text (London: SPCK, 1955), 161.
[18] Anderson, The Christology of the Fourth Gospel, 268。當然，在某些例子中，有些人雖然看見「神蹟－標記」，卻不相信耶穌，如第九章的法利賽人，也許包括第五章的躺在畢士大池旁的病人，和第六章的群衆。
[19] Brown, The Gospel According to John, 88。原文「更大的事」(1:50) 是衆數，表明門徒將要陸續看見「更大的事」，而耶穌的受難—復活—升天，將會是「那最大的事」。
[20] John Painter, “Quest Stories in John 1-4,” Journal for the Study of the New Testament 41 (1991): 46.
[21] Adela Y. Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 58
[22] Ibid., 124.
[23] D. A. Carson, The Gospel According to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 162; Gerald L. Borchert, John 1-11, New American Commentary (Nashville: B & H, 1996), 164.
[24] Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to St. John, vol. 1 (New York: Seabury, 1980), 319.